samedi 24 décembre 2011

3) Maura O’Halloran : Une Americano-Irlandaise devient une Boddhisattva au Japon

Maura 0'Halloran

Dans un petit monastère bouddhique de la région Nord du Japon s’élève la statue d’une jeune Américano-Irlandaise, qui y vécut au début des années 1980.
Sur la statue dédiée à Maura et figurant au Kannonji
(l’un des deux monastères où elle résidait), figure l’inscription suivante :
Maura Kannon

Madamoiselle Maura O’Halloran (une brève histoire)
Elle est devenue nonne le 10 octobre de la 54ème année de l’ère Showa (1979) au temple Toshoji et a accompli mille jours de pratique zen continue dans les temples Toshoji et Kannonji. Sa pratique journalière incluait trois heures de sommeil en position de zazen et vingt heures consacrées aux études afin d’atteindre le salut, non seulement pour elle, mais pour tous les êtres humains.

Le 7 août de la 57ème année de l’ère Showa (1982), elle a reçu le certificat autorisé de « l’illumination acquise ».
Le 22 octobre, âgée de vingt-sept ans, elle a perdu la vie dans un accident de la route à Chang-Maï en Thaïlande, alors qu’elle était sur le chemin du retour en Irlande.
Elle a reçu le nom posthume de « Grande Dame illuminée, participant du coeur et de l’esprit du Grand Maitre Bouddha ». Melle Maura a été une vraie incarnation de Kannon Bosatsu, qu’il faut aimer et respecter toujours.
Nous dédions la présente statue de Maura Kannon à son extraordinaire souvenir.
Jour du Nirvana (15 février) de la 58ème année de l’ère Showa, par Testsu-gyu So-in fondateur du temple Kannonji.
Pendant les trois ans de sa formation zen à lwate et à Tokyo, on la connut sous le nom de Maurasan, ou sous son nom monastique, Soshi-san. En 1982, Maura reçut la transmission de son roshi (maître). Six mois plus tard, elle disparaissait dans un accident d’autocar.
Une étoile filante dans le ciel bouddhiste, une brève trace, d’autant plus émouvante qu’elle a un goût d’inachevé, un visage radieux photographié quelques jours avant sa mort.
Ce qu’on sait d’elle, quelques notes prises lors de son séjour au Japon en tant que nonne dans la tradition soto.
A ces notes trop laconiques pour nous s’ajoutent quelques lettres, un portrait esquissé par sa mère, voilà ce qui reste du cheminement spirituel exceptionnel de cette jeune femme morte à 27 ans.
Contrairement à Jiyu Kennett présentée également dans ce numéro, elle ne rencontrera pas d’obstacles majeurs avec les moines dans ce monastère qui est petit, familial, et où le maître, lui-même exceptionnel, reconnaitra en elle son héritier, vainement cherché depuis tant d’années.
Il verra en elle quelqu’un de si déterminé à sa pratique qu’elle parcourrera en trois ans un chemin que peu font en une vie.
Il faut découvrir le livre qui est tout ce qui reste d’elle sur le plan de la manifestation, un livre qui, par une chance inouïe, a été traduit en français.
Combien ce nom — car « Coeur Pur » » est le nom que lui a donné son maître — combien ce nom lui convient. Tout au long du livre, elle montre une telle honnêteté avec elle-même, sans fard, c’est cela qui touche plus que tout.
Parfois on a du mal à identifier les différents intervenants de ce journal, forcément, elle n’explique pas puisqu’elle écrit pour elle, mais on sent une atmosphère, un tempérament, un courage, c’est ce qui compte.
Sa vie au Japon se sera déroulée dans deux petits monastères abritant quelques moines avec qui elle pratiquera méditation, chant de sutras, travail et mendicité monastique.
L’épigraphe ci-dessous, rédigée par son maître ainsi que l’inscription figurant sur la statue élevée à son nom disent assez l’estime dans laquelle elle était tenue et le souvenir hors du commun que son passage a laissé sur ceux qui l’ont connue.
Voici cette épigraphe unique rédigée par son maitre :
« Elle a accompli en vingt-sept ans ce que Shakuson (le Bouddha Skayamouni) a mis quatre-vingt ans à accomplir. Elle a achevé avec succès la pratique des mille jours de Dogen. Ensuite elle a immédiatement quitté cette vie pour commencer à travailler au salut des masses dans sa vie prochaine ! Qui a jamais connu un Bouddha travaillant aussi durement, avec autant de courage que Maura ? Je suis incapable d’exprimer mon étonnement. «  BAN TETSUGYU

dimanche 18 décembre 2011

2) Jiyu Kennett : Une Pionnière Anglaise Devient Pretre Zen Au Japon

La Vénérable Jiyu Kennett d’origine anglaise est la fondatrice aux Etats-Unis de l’ordre des Bouddhistes contemplatifs dans la tradition soto du Zen. Elle se rendit au Japon dans les années soixante, après avoir rencontré à Londres un maitre zen qui l’invita à venir se former dans son monastère. Elle découvrit qu’elle y était la seule femme postulante et de surcroît, la seule étrangère. Aussi lui fallut-il faire preuve d’une détermination hors du commun pour surmonter tous les obstacles qui l’attendaient. Finalement, elle obtint la pleine ordination et un temple où elle assuma pleinement son rôle de prêtre, temple qui devint, selon la coutume au Japon, son bien propre qu’elle pouvait transmettre.

Alors que Tenzin Palmo médita pendant des années dans une complète solitude, c’est dans un grand monastère où elle n’était jamais vraiment seule que se déroula le cheminement spirituel de Jiyu Kennett. L’une affronta la rigueur du froid, la solitude de la grotte, l’autre se trouva confronté à des préjugés, à des mesquineries, à des méchancetés même. Mais, au bout du compte, c’est leur sincérité qui les a mené à des expériences spirituelles qui leur ont permis de parler avec autorité en la matière.

Lorsque Tenzin Palmo est revenu en Occident, elle a découvert la tradition mystique chrétienne et elle a constaté la similitude avec sa propre expérience. Jiyu Kennett elle aussi, après avoir connu ce que le zen appelle un « Kensho », l’illumination, a compris que la Nature-de-bouddha n’est que l’autre nom de l’Eternel, ainsi qu’elle l’appelle. C’est pourquoi elle a choisi de nommer la fondation qu’elle a créé aux Etats-Unis: l’ordre des bouddhistes contemplatifs.

La santé de la Vénérable Jiyu Kennett a été irrémédiablement altérée lors de son séjour au Japon. Elle y a gagné cinquante kilos en très peu de temps, probablement à cause d’un début de diabète et a connu des complications suite à l’opération tardive d’une tumeur qui avait échappé aux médecins japonais en raison de sa trop grande taille. Elle a quitté ce monde en 1996, à l’âge de soixante-douze ans.


Extraits de l’interview de la Vénérable Jiyu Kennett dans « Meeting with remarkable women » de Leonore Friedman (voir livres)

- « Dans votre ouvrage « How to grow a Lotus Blossom », il y a un sentiment très fort que ce qui  a compté le plus pour vous dans votre vie c’est :
   
- Connaître l’Eternel

- C’est cela, être un moine, Connaître l’Eternel et l’enseigner à ceux qui veulent savoir. Et vous insistez sur le fait de ne pas faire d’erreur, de devenir parfaite.  Qu’est-ce que vous voulez dire exactement ? Est-ce que cela a un rapport avec les préceptes, avec la morale ?

- ça a à voir avec le fait de regarder toute chose que l’on fait en se posant trois questions : premièrement, est-ce que j’agis par ignorance, si oui, c’est mal. Si je peux répondre par la négative à cette question, je peux me poser la suivante : Suis-je en train d’agir pour le bien ? Si je peux dire oui à cette question, je vais à la troisième. Est-ce que c’est pour mon bien ou pour celui des autres ? En d’autres termes est-ce que ce que je m’apprête à faire va avoir pour cause que d’autres agissent de façon erronée ? Et si je peux dire  non à cette question, alors je peux faire ce que je m’apprête à faire.

- Vous parlez de pureté ?


- Les choses doivent être faites sous cet angle. Personne ne va vous dire ce que vous devez faire ou non. Vous-même vous devez veiller à ce que vous êtes en train de faire. De quelle manière puis-je faire le moins de mal possible ?  Et accepter d’en assumer les conséquences. De toute façon, on est obligé d’agir.
Des gens viennent me dire : qu’est-ce que le Bouddhisme dit à propos du pacifisme ? et ma réponse est : Si vous allez dans l’armée, vous devrez tuer. Et il y aura des conséquences. Si vous êtes un pacifiste, la loi de ce  pays dit que vous irez en prison. S’il s’agit d’une guerre comme la seconde guerre mondiale, durant laquelle des millions de gens ont été tués, qu’est-ce que votre conscience vous dicte ? Il n’y pas de Sauveur qui peut vous dire : « tu ne dois pas », la seule personne qui peut faire cela, c’est vous-même. Et quel que soit votre choix, vous devrez en assumer les conséquences. Et c’est pour cela que je dis aux gens que le Bouddhisme n’est pas pacifiste. « Oh, vous êtes belliqueuse ! » Non, je ne suis pas belliqueuse non plus.

- Le bouddhisme est souvent ni ceci, ni cela

- Il s’agit d’une troisième position, qui signifie que vous devez devenir un véritable adulte. C’est une religion pour adultes spirituels, pas pour des enfants spirituels avec un père fouettard et un gros bâton.

- à un autre endroit, vous dites que le Bouddhisme est souvent regardé comme une façon de vivre et non comme une religion.

- ce qui est en contradiction avec la plus vieille des écritures du canon Pali, le sutra Uddhana, dans lequel le Bouddha déclare (à propos de la troisième position, comme je l’appelle, entre bien et mal) « O moines, il y a un non-né non-mort, non changeant, non créé, si cela n’était pas, il n’y aurait aucune raison pour vivre ou pour apprendre ». Le Bouddhisme dit ce que l’Eternel n’est pas (j’utilise le terme Eternel plutôt que Dieu. Dieu évoque une déité avec une barbe et un long bâton). Il ne dit pas ce qu’Il est car sinon on resterait englué dans un concept. Le Bouddhisme ne dit que ce que nous savons comme certain, il ne dit pas ce qui repose sur la foi. Nous devons trouver cela par nous mêmes « cela qui est non né etc.. «  mais nous ne pouvons pas dire ce que c’est. Par conséquent, nous l’appelons Mu ou « Rien » ou « Vacuité » ou, comme mon maître l’appelait : « L’état immaculé  de la Vacuité », ce qui la  meilleure description que j’ai jamais rencontrée. Aussi, le bouddhisme n’est définitivement pas irréligieux, c’est tout à fait une religion. ».(...)

Les femmes venaient juste d’obtenir le droit de vote en Angleterre quand Peg Kennett, âgée de cinq ans commença d’aller à l’école. C’était une école privée très snob, très chère, pour des enfants de riches. Mais ses enseignantes étaient très largement des suffragettes militantes, qui n’avaient  pas hésité à s’enchaîner à des rails pour faire entendre leurs demandes pour l’égalité des droits. A présent, fortes de leur victoire, elles ne perdaient pas de temps pour inculquer à leurs jeunes brebis  l’absolue conviction qu’elles pouvaient faire ou devenir tout ce dont elles rêvaient. « Vous devez savoir ce que nous avons fait » disaient-elles « Nous avons lutté pour vous, pour vos droit. Maintenant, vous devez préserver ces droits ». Le message de toute l’école était clair : « Vous n’êtes pas inférieures, vous êtes tout sauf de deuxième classe »

La petite fille qui se nommerait Roshi Kennett, abbesse de Shasta Abbey, apprit bien la leçon. Et ce qu’elle voulait devenir, c’était moine. (...)

Après avoir terminé des études musicales universitaires, Peg Kennett travailla comme organiste dans une église.  Elle était surqualifiée, mais elle était aussi une femme et l’Eglise Anglicane n’avait pas le même état d’esprit que ses professeurs. Finalement, elle trouva une église si pauvre qu’ils ne pouvaient pas se payer un organiste homme. Après y avoir travaillé pendant dix ans et de façon brillante, elle fut informée qu’ils avaient trouvé un homme qui acceptait de travailler pour « la misérable pitance qu’ils me donnaient.  Je fus jeté dehors, après dix ans, parce que j’étais une femme »

Des années plus tard, dans un écrit sur les femmes et le bouddhisme publié par Shasta Abbey, elle écrivait : « voilà la situation dans laquelle les femmes ont été depuis des siècles, voilà la situation qui nécessite d’être changée. Je ne peux vous décrire le dégât que cela a causé en moi. Toutefois, il en est sorti quelque chose de bon. Cela m’a renvoyé  étudier vers ma religion originelle, le Bouddhisme, cela m’a conduit vers l’Extrême Orient, permettant que je découvre que j’étais capable. Au début, je regardais dans la mauvaise direction ; je cherchais l’égalité dans le travail au lieu de réaliser que la véritable égalité vient de l’intérieur. Je cherchais à l’extérieur une reconnaissance au lieu de réaliser que je devais d’abord me reconnaître comme complète.

Une fois que l’on connaît sa propre perfection, sa propre Nature de Bouddha, sa propre âme, la question d’être compétente ou non ne se pose plus, et cela n’a plus aucune importance. Que l’on berce un enfant, que l’on extrait du charbon dans une mine ou que l’on soit homme de loi ou médecin, tout travail est égal dans l’Esprit de Bouddha, tout travail est celui d’un Bouddha. »

La seule raison pour laquelle elle s’écarta du Christianisme, me dit Roshi Kennett, fut cet appel intérieur si profond de devenir un prêtre. Et pour une femme, « il n’y avait aucun moyen de devenir prêtre dans le christianisme. »  C’est le sexisme de l’Eglise Anglicane qui la poussa à couper ses liens avec le christianisme et à devenir finalement moine dans un pays étranger, dans une religion étrangère, dans une langue étrangère.

Ce ne fut pas chose facile. L’histoire est contée en détail dans les deux volumes de son autobiographie : The Wild White Goose. Elle rapporte de très dures épreuves pour l’esprit et le corps, y compris malnutrition, ostracisme, maladie ainsi que sa réalisation de l’essence de l’expérience religieuse qui transcende les mots, les étiquettes, les dénominations. Peg Kennett trouva ce pour quoi elle avait quitté l’Angleterre et le Christianisme. Quelles que soient les difficultés qu’elle ait pu connaître au Japon, elle fut inspirée et aidée par des mots des Ecritures bouddhistes comme ceux ci : « Une petite fille de sept ans peut même être l’enseignant des quatre classes de Bouddhas et la mère d’une vraie compassion envers tous les êtres vivants. »

L’un des plus grands enseignement du Bouddhisme est son insistance sur l’égalité complète des sexes.  Ce passage ci-dessus est extrait du Shobogenzo, traité écrit par Dogen-zenji, un Maitre Zen du 13ème siècle lui fut montré par son mentor japonais, chef abbé de l’un des temples majeurs du Japon, tandis qu’elle était encore postulante. « C’est pourquoi j’ai pu supporter toute cette idiotie au Japon, dit-elle. Cela m’est égal que certains se conduisent comme des idiots, tant que les plus grands affirment la vérité de cette égalité, je les crois. C’est là dessus que j’ai basé ma foi, j’ai gardé mon attention sur ceux qui comptaient et non sur les idiots. Il y en a toujours, et il y en aura toujours. Mais plus les églises disent que les femmes sont égales, moins vulnérables nous serons. Du moment que les églises affirment notre égalité, le reste du monde ne compte pas. Et comme le reste du monde ne compte pas, cette égalité viendra. Tant que nous savons que nous avons des droits inaliénables, on devra d’une façon ou d’une autre nous les accorder. »

La question de l’Egalité des Droits dit-elle n’est pas à propos de qui fait le travail mais « qui a une âme et qui n’en a pas », c’est la spiritualité des femmes qui est au coeur de cela. Aucune femme ne sera certaine, absolument, qu’elle est « égale » jusqu’à ce qu’elle connaisse avec la certitude que j’ai moi-même que sa propre Nature de Bouddha, ou sa propre âme existe. »

samedi 10 décembre 2011

1) GERTA ITAL : Une Pionnière Dans Un Grand Monastère Zen Au Japon


"Au Japon ainsi qu'en Allemagne, on m'a souvent demandé : Qu'est-ce qui vous a incité à aller au Japon ? Aviez-vous déjà étudié le Bouddhisme Zen ? Que veut dire exactement Zen ?" Et ainsi de suite.

La réponse à des pareilles questions ne pouvait forcément qu'être imparfaite. Pourquoi ? Parce qu'il ne peut y avoir qu'une seule réponse véritable à ces questions : la vie vécue de celle qu'on questionnait... Des décennies d'efforts spirituels et physiques ont précédé ce voyage et c'est dans la mesure où ma vie a été remplie par cette religion, c'est-à-dire par ce retour vers Dieu que je vais essayer d'en parler...

C'est en 1951 que le livre du professeur Herrigel : "Le zen dans l'art du tir à l'arc" me tomba entre les mains. Ce livre me bouleversa tellement que je lui écrivis."

C'est ainsi que Gerta Ital débute le récit de son périple intérieur qui la conduisit de l'Allemagne d'après guerre "vers les derniers Gardiens de la grande tradition Zen, vers le Japon."

Avec détermination, elle commence à apprendre le japonais à Berlin, rencontre le Père Lassalle, auteur de l'ouvrage : "Zen, la voie de l'illumination". Puis, en 1963, elle s'envole vers le Japon, rencontrant aussitôt de sérieux problèmes de santé qui l'affecteront durant tout son séjour.
Le Docteur Suzuki, auteur du célèbre ouvrage : Essais sur le bouddhisme zen, alors âgé de 93 ans, la reçoit et l'introduit auprès d'un maître qui l'accepte comme élève. Elle commence la pratique des koans sous sa direction, et, par chance, il parle assez bien anglais pour pouvoir communiquer avec elle.
Elle pratique alors huit heures de zazen par jour.

"Mon dos est comme rompu et mes genoux ne sont que douleur, mais je tiens bon. Grâce à cette persévérance, et sans m'en rendre compte, je m'étais conquis de vive force l'estime de toute le monde. Personne n'avait cru possible que quelqu'un venant d'Occident, une femme de surcroît, fut capable de rester "assise" de la façon réglementaire."

Elle ne tarde pas à connaitre une première expérience d'illumination. Un enchaînement de circonstances inévitables la mène alors à Kobe, vers celui qu'elle attendait : Roshi Mumon Yamada, le successeur direct de Hakuin et l'un maitres japonais les plus respectés.
En arrivant au temple, elle reconnait l'escalier dont elle avait rêvé bien des années auparavant, au sommet duquel se tenait une silhouette argentée qui l'encourageait.

En acceptant dans son monastère comme disciple une étrangère, une femme et une laïque de surcroît, Roshi Mumon Yamada brise les tabous de la tradition japonaise d'une façon radicale et déclenche ainsi une tempête de protestations à la fois dans et au dehors du monastère.
Tout en luttant avec sa pratique, Gerta Ital va devoir affronter, outre de pénibles difficultés de santé, des jalousies, des mesquineries et des cabales. Elle montre un courage incroyable et finit par atteindre les plus hautes réalisations spirituelles.

Elle conclut son premier ouvrage ainsi :

"Mon propre chemin, que j'ai essayé de décrire, a été très long et très pénible. Mais cela ne devrait décourager personne, car chaque être humain est différent des autres... Il n'y a ni dogme ni rien qui soit capable de vous rendre bienheureux. Il n'existe rien que la Vérité en tant qu'être vivant, et la seule chose à quoi tendent les efforts du Maître, c'est d'éveiller l'élève à la perception de cette Vérité.
La voie est ouverte à chacun(e), quelle que soit sa religion. Mais il doit la suivre. La manière dont il vaincra les diverses difficultés qui se présenteront et la façon dont il s'exercera le mèneront au but, même sans faire de voyage au Japon..".

Elle cite le Père Lassalle :
"L'illumination peut être atteinte par chacun, à condition qu'on emprunte le vrai chemin qui y conduit. Par elle-même, elle n'est ni bouddhique, ni chrétienne, ni d'aucune autre religion. On la trouve aussi bien dans l'Islam que dans le Christianisme, même si sa présentation particulière et ses méthodes ne sont pas les mêmes que dans le Yoga ou le Zen... Elle exigera toutefois des motifs d'ordre religieux ou une tendance vers l'Absolu et des efforts très grands qui sont indispensables, de même qu'une renonciation radicale."

Et enfin, elle conclut :
"Le chercheur qui a gravi une partie de cette voie et a vécu de nombreuses expériences exaltantes ne connait plus d'arrêt. Non seulement, il doit en donner des preuves dans sa vie extérieure, mais aussi sur la voie de son illumination.
De Grands Maîtres sont allés ainsi d'illumination en illumination, car ce qui a été atteint une fois doit être atteint de nouveau, doit être approfondi, doit être éprouvé et compris en tant qu'un tout complet et une multiplicité infinie, dans un aspect toujours nouveau."

C'est donc pour aller encore plus loin dans son cheminement intérieur qu'elle retournera au Japon quelques années plus tard, elle y découvrira la dure réalité de l'impermanence, connaitra d'autres épreuves et finira par triompher de tout ce qui l'empêchait d'atteindre son but ultime.

En relation avec le monde du zen, voir le livre de Sally Tisdale Women of the Way

Source Bouddhisme Au Feminin